Dès lors, il faudra reconnaître que la culture, loin d'être un tremplin vers l'humanité, se réduit peut-être à n'être qu'une marche nécessaire vers la division de l'homme avec l'humanité et la dissolution de l'humanité dans le communautarisme. Et dès lors, la culture nous rend-elle plus humain ou bien n'est-elle qu'une manière de séparer l'homme de l'humanité? Dans un premier temps, nous verrons que la culture est le moyen nécessaire pour que l'homme devienne humain, pour mettre en évidence que la culture, quoiqu'elle soit une nécessité, revient toujours à séparer l'homme de l'humanité, afin de comprendre que l'humanité, pour se réaliser, doit paradoxalement se séparer de la culture qui la constitue. Il faut reconnaître que l'être humain n'est à son origine qu'une table rase. Bien qu'empli de possibilités infinies, il ne deviendra en mesure de les réaliser qu'impliqué dans des relations avec d'autres hommes. La raison, par exemple, n'est qu'un potentiel qui ne peut s'activer que sous le regard de l'autre.
Résumé du document La culture différencie l'homme de l'animal et par conséquent fait intervenir la notion étymologique du terme "conscience": "cum scienca" (grec): les sciences, le savoir). On sait donc qu'un animal n'étant pas doté de conscience ne pourra développer une conscience proprement dite. Pour tenter de répondre au sujet, il faut au préalable définir les termes "culture" et "humain" car, en réalité, qu'est-ce que la culture? Ou encore, que signifie être plus humain? La culture est propre à chaque civilisation, elle est ce qui nous caractérise. La notion d'humain prend en compte la morale. Être humain revient à se demander si nos choix sont toujours conformes à l'éthique. La culture nous rendrait-elle alors plus humains? Ainsi, le développement de la culture est-il bénéfique au développement de la conscience de l'homme? Sommaire Définitions D'un point de vue matérialiste D'un point de vue hiérarchique D'un point de vue moral Extraits [... ] La culture nous rend-elle plus humains?
On ne pourra pas dire que La Cité des sens n'aura pas constitué pas une très riche source de réflexions pour les candidats à l'épreuve de philosophie (cru 2018, section L). A commencer, bien sûr par le post publié le 7 mai dernier Culture et barbarie: pas si simple! Quelques observations critiques et références majeures pour combattre les paresses de langage observables dans l'emploi contemporain du terme de culture et l'opposition schématique et amnésique entre cette dernière et l'épouvantail de la barbarie. Pour prolonger ces réflexions: Traiter de manière séparée ce qui relèverait d'un « secteur culturel » et les soubresauts violents de la réalité sociale relève d'un coupable aveuglement politique. Il y a donc quelque chose de moins en moins supportable dans le confortable entre soi qu'auront produit plusieurs décennies de développement des productions artistiques et des politiques culturelles (au demeurant, forts estimables en soi). Au fil du temps, on aboutit à cette « évidence » qu'il y a un secteur de « la culture », un « monde de la culture ».
(2) Sens sociologie ou ethnologique: la culture désigne ici un ensemble de croyances, d'habitudes, de pratiques, de règles et de valeurs transmises dans un groupe et permettant de s'y identifier. C'est le sens que nous employons en parlant de la « culture aborigène » ou de la « culture française ». (3) Sens très général: la culture désigne en général ce qui s'oppose à la nature, au donné naturel. Cette opposition entre nature et culture recouvre les oppositions entre l'inné et l'acquis, entre l'instinct et l'éducation ou l'entrainement. Dans un tel cadre, nous pouvons nous demander si l'homme a une nature ou si tout chez lui est le résultat d'une accumulation de connaissances et de savoir-faire spécifiques. Sens du concept d'humanité. (1) Sens biologique: l'humanité désigne l'ensemble des individus appartenant à l'espèce homo sapiens sapiens. Cette désignation d'homo sapiens sapiens semble insister sur la rationalité propre de notre espèce. (2) Sens moral: l'humanité renvoie ici à une valeur, c'est-à-dire à quelque chose qui est digne d'estime.
La culture rend humain ou fait de nous des humains. Bien. Mais pourquoi avoir ajouter « plus humain »? Que signifie ce « plus »? Et plus humain que quoi? Que l'animal? Ce qui signifierait que l'animal serait déjà un peu humain et qu'en le cultivant, en le domestiquant, il deviendrait « plus humain »? Ou à l'inverse que l'homme avant que ne se développe la culture et toutes ses activités, serait déjà humain? Ce « plus » sous-entend alors que nous sommes déjà quelque peu humain avant l'apparition de la culture, ou même sans culture? On pourrait penser que c'est là se « prendre la tête » pour rien comme le fait l'étudiant parvenu à ce stade de la réflexion, les deux mains sur les tempes dans la position de celui qui va avoir un vertige. Mais s'il y réfléchit bien, il s'apercevra qu'il touche ici à un point crucial de la pensée occidentale qui a toujours posé – et pose encore – que l'homme diffère radicalement de l'animal par la culture et notamment par le langage. Or les barrières entre espèces tombent une à une et c'est plutôt de continuité entre l'animal et l'homme dont on parle aujourd'hui plutôt que de rupture.
Devenir pleinement humain suppose donc d'être immergé dans un milieu culturel, lequel permettra à l'individu de s'épanouir en tant que représentant de la race humaine. Pourtant, ce milieu culturel demeure à chaque fois particulier et m'éloigne toujours un peu plus et nécessairement de l'idée d'humanité. La culture nous ramène chaque jour au réel. L'humanité est une idée théorique, issue de la culture, sans doute nécessaire, mais dans le monde, je ne croise que des hommes et jamais l'humanité. La culture ne nous rend pas plus humain, parce qu'à mesure qu'elle nous ouvre sur l'humanité, elle nous réduit au groupe. Il y a là une impossibilité de principe. Elle divise entre celui qui se sert de couverts et celui qui se sert de ses mains, entre celui qui fait des sacrifices humains et celui qui incarcère ceux qui violent la loi sous couvert d'humanité. La culture, loin d'être au principe d'une humanisation, se révèle finalement n'être que le poison supplémentaire entre l'homme et lui-même. Sans jamais aborder à une espèce d'universalisme, elle ne fait que cristalliser les différences entre les modes de vie.
La raison élève ainsi l'Homme à la morale. Il va donc chercher à discipliner ses penchants, notamment en domptant son aptitude naturelle à la violence. La raison va consentir à mettre en place la notion de respect, qui permet aux Hommes de se considérer d'égal à égal, comme deux sujets. C'est ce qui a permis aux Hommes de vivre ensemble et de mettre en place des communautés, des sociétés. Cette vie à plusieurs semble avoir eu un impact positif sur l'Humanité: elle a permis le partage, la transmission de savoirs, de pratiques et de techniques et a appris à l'Homme à se décentrer de lui-même. Elle aurait donc fait de lui un meilleur humain. Cependant, certains philosophes dont le plus connu était Rousseau opposaient la thèse inverse, qui disait que la vie en société avait perverti l'Homme. Il s'agit de deux visions acceptables et tout aussi discutables l'une que l'autre. Malgré tout, il est important de noter que la thèse de Rousseau était basée sur un état de nature où l'Homme serait à un « degré zéro » de culture et que cet état n'a jamais réellement existé.
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